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CONCLUSIÓN Las potencias europeas del siglo XIX heredaron las prácticas establecidas en el período moderno, como el valor dado a las antiguas Grandes Civilizaciones como origen del mundo civilizado (Capítulos 2 a 4). En el contexto de una firme creencia en el progreso, los historiadores se propusieron mostrar cuán civilizada era su propia nación, describiendo los pasos inevitables que la habían impulsado a la cima del mundo civilizado en comparación con sus vecinos. Como se observó en el Capítulo 3, la intervención imperial de principios del siglo XIX, como una continuación lógica de la Ilustración y el imperialismo temprano, resultó en la apropiación de íconos arqueológicos de Italia, Grecia (en parte a través de las copias romanas de obras de arte griegas) y Egipto que luego fueron exhibidos en los mayores museos nacionales de las potencias imperiales: el Louvre y el Museo Británico. Un grupo emergente de pioneros casi profesionales había comenzado el proceso de modelar el pasado de Italia, Grecia y Egipto en Edades de Oro y Edades Oscuras. El fin de la era napoleónica no detendría sus actividades. Al contrario, la arqueología, como forma de conocimiento hegemónico, resultó útil no solo para producir y mantener ideas comúnmente sostenidas en las potencias imperiales, sino también para definir las áreas colonizadas y legitimar su supuesta inferioridad. Este fue el contexto en el que tuvieron lugar los eventos narrados en este capítulo. Simplificando la situación al extremo, se podría proponer que había dos tipos de arqueología: la emprendida por los arqueólogos de las potencias imperiales y la llevada a cabo por arqueólogos locales. En cuanto a los arqueólogos imperiales, el imperialismo fomentó la remodelación de discursos sobre el pasado de áreas más allá de sus fronteras. Las personas más allá del núcleo de la Europa imperial eran percibidas como estáticas, necesitadas de orientación de las dinámicas clases emprendedoras europeas para estimular su desarrollo o para recuperar—en el caso de los países donde habían ocurrido civilizaciones antiguas—su ímpetu perdido. Se hizo una excepción originalmente con los habitantes modernos de aquellas áreas en las que habían surgido las civilizaciones clásicas. Al principio se los imaginaba como portadores de la antorcha del progreso, una percepción particularmente fuerte en Grecia, pero también presente en Italia. El contacto directo con las realidades de estos países pronto resultó en una transformación de las percepciones occidentales, equiparándolos en gran medida con sociedades en otros lugares. Los locales eran generalmente vistos como degenerados de sus antepasados más antiguos, o como los descendientes de los pueblos bárbaros que habían provocado el fin de la gloriosa época del área. El papel de los arqueólogos occidentales procedentes de las naciones más prósperas—principalmente Gran Bretaña y Francia para empezar, otros posteriormente—se suponía que revelaría ya sea las Edades de Oro pasadas de estos territorios degenerados o descubriría el pasado bárbaro que explicaba el presente. A medida que avanzaba el siglo XIX, la diferencia entre los europeos del núcleo y los Otros—incluyendo los países del Mediterráneo europeo—se racionalizó en términos raciales, considerándose que el primero contenía una raza aria superior, blanca y dolicocéfala (Capítulo 12). En las potencias imperiales, la importancia de la continua reelaboración del pasado mítico para una nación resultó en una creciente institucionalización. Las empresas individuales iniciales y los proyectos estatales aislados fueron gradualmente sustituidos por expediciones arqueológicas más amplias dirigidas por los centros principales de poder arqueológico, algunos ya existentes—los grandes museos, las universidades—y otros nuevos—las escuelas extranjeras. Un número creciente de académicos dedicados al desciframiento y organización de restos arqueológicos fueron reclutados en los departamentos de universidades y museos en proliferación, especializados en el estudio de la antigüedad clásica. La exploración del pasado se legitimó como una búsqueda que apoyaría el avance de la ciencia. Pero esta aspiración solo se entendió en términos nacionales. Esto es claro por la competencia entre expediciones arqueológicas de diferentes países para la adquisición de obras de arte para su propio museo nacional. Sin embargo, hubo una diferencia importante entre Gran Bretaña (y luego también EE. UU.) y la arqueología de las otras grandes potencias—en particular la de Francia y Prusia/Alemania—principalmente antes de la década de 1880: hubo una falta de una política gubernamental consciente respecto a las excavaciones extranjeras. En el Capítulo 1 se hizo una distinción entre el modelo Continental o de Intervención Estatal y el modelo Utilitario de Gran Bretaña y EE. UU. En el primero, las expediciones fueron organizadas por el país madre y recibieron apoyo gubernamental desde el inicio. En Gran Bretaña y EE. UU., sin embargo, las iniciativas privadas continuaron predominando hasta las últimas décadas del siglo XIX. En muchos casos, sin embargo, los empresarios fueron apoyados por su gobierno al obtener permisos para excavar y transportar objetos y monumentos arqueológicos de regreso a casa. Algunos incluso obtuvieron finalmente apoyo financiero de los fideicomisarios del Museo Británico o, especialmente en el caso de América, de fundaciones privadas. Las diferencias entre ambos modelos se diluyeron más durante el período de mayor impacto del imperialismo, especialmente desde la década de 1880, cuando Gran Bretaña, y hasta cierto punto los EE. UU., inauguraron una política estatal de alentar activamente las excavaciones extranjeras y abrieron sus primeras escuelas extranjeras. Es importante destacar que el interés de las potencias imperiales en las antigüedades de los países analizados en este capítulo fue selectivo: se centró en el período clásico y desatendió, al principio, tanto la prehistoria como el pasado islámico. Un patrón similar se analizará en el mundo colonial en el Capítulo 9. De hecho, esta falta de interés hacia las antigüedades islámicas (con la excepción, quizás, de la numismática, epigrafía y paleografía (Ettinghausen 1951: 21–3), y en una medida muy limitada también hacia todas las otras antigüedades no clásicas) se diluyó a finales del siglo XIX, cuando las antigüedades no clásicas se convirtieron en un foco de curiosidad occidental (Ettinghausen 1951; Rogers 1974: 60; Vernoit 1997). Desde ese período, las antigüedades islámicas se convirtieron en el objetivo tanto de nacionalistas locales como de las prósperas clases en las potencias imperiales occidentales. Sin embargo, mientras que para los nacionalistas locales el pasado islámico era una Edad de Oro que explicaba el origen de la nación, para los occidentales se volvía equivalente al exotismo, y la representación del Otro (Said 1978). Así, en Occidente, especialmente desde la década de 1890, el arte islámico fue considerado en su totalidad. La financiación para la arqueología islámica se centró en monumentos y monedas y su valor estético y comercial. La atención renovada hacia el pasado islámico eventualmente llevaría a los arqueólogos occidentales a explorar otras áreas bajo el poder de Constantinopla desde Albania y Kosovo hasta los territorios en Arabia Saudita y Yemen. Estas áreas no se discuten en este capítulo, ya que esto nos llevaría más allá de los límites cronológicos establecidos para este trabajo, aunque puede que hayan ocurrido iniciativas esporádicas en este período (ver, por ejemplo, Potts 1998: 191). Las visiones hegemónicas europeas del pasado fueron contestadas de diferentes maneras en cada uno de los países analizados en este capítulo. En los países del sur de Europa las antigüedades se convirtieron, desde temprano, en metáforas del pasado nacional e íconos de prestigio nacional y, por lo tanto, se tomaron medidas para protegerlas de la avidez imperial. Se aprobaron leyes para criminalizar la exportación de antigüedades. Se organizaron sociedades y la arqueología se enseñó a nivel universitario. De esta manera, los arqueólogos imperiales tuvieron que contentarse con estudiar las antigüedades en competencia o colaboración con arqueólogos locales. (Sin embargo, a largo plazo, los relatos de los arqueólogos imperiales fueron más exitosos. En las historias de arqueología ampliamente leídas producidas en las potencias post-imperiales (todavía Gran Bretaña, Francia y América del Norte) sus nombres son escrupulosamente mencionados, mientras que no se da el mismo tratamiento a sus contrapartes italianas y griegas.) En el siglo XIX, el uso creciente de lenguas imperiales—inglés, francés, alemán y quizás ruso—también alimentó la creación de academias nacionales con tradiciones distintas entre sí. La transformación del ethos de las escuelas extranjeras en Italia es un caso particular. El italiano fue abandonado como medio de comunicación poco después de que el internacionalmente inclusivo Istituto di Corrispondenza Archeologica fuera sustituido por las escuelas extranjeras dirigidas a nivel nacional desde la década de 1870. En este ambiente, los esfuerzos de los arqueólogos locales a menudo fueron recibidos con desdén por arqueólogos provenientes de países más prósperos. Sin embargo, sería demasiado simplista afirmar que en la arqueología de la Italia y la Grecia del siglo XIX había dos relatos opuestos, el de las potencias imperiales hegemónicas y la visión local alternativa. Cuando se examinan más de cerca, cada uno de ellos abarca una diversidad de voces. La resistencia contra el colonialismo informal europeo y su ansia por las antigüedades clásicas fue más difícil más allá de Europa, y este capítulo ha discutido los casos de Turquía y Egipto. En la década de 1830 muchas de las provincias aún bajo control político del Imperio Otomano contenían ruinas de un pasado glorioso que ya habían sido o eventualmente se convertirían en una parte integral del mito de origen de las naciones occidentales. Los restos griegos encontrados en Turquía, los impresionantes monumentos ubicados en Egipto y, desde mediados del siglo XIX, los de Mesopotamia (Capítulo 6), se convirtieron en un objetivo del deseo occidental de apropiación. La incautación de obras de arte antiguas fue enorme. Durante la segunda mitad del siglo XIX el contingente más grande de antigüedades—y las más celebradas—fueron especialmente aquellas provenientes de las dos primeras áreas. Fueron recibidas por los grandes museos imperiales en Europa: el Louvre, el Museo Británico, la Gliptoteca de Múnich, el Museo Prusiano Altes y el Hermitage Ruso. Sin embargo, el Imperio Otomano no permaneció impasible ante la apropiación de su pasado por parte de los occidentales. El siglo XIX vio la formación, aún tímida, de una beca local con relatos competidores sobre su pasado nacional. Al inicio del siglo la evidente decadencia política del Imperio Otomano había alentado a políticos y académicos a acercarse al pensamiento occidental. No obstante, las diferencias formales y estructurales entre el conocimiento otomano y occidental eran demasiado grandes para una transición rápida. La diversidad de países dentro del imperio y su amplia autonomía también explica cómo la transición se produjo a un ritmo diferente en las diversas partes del Imperio Otomano. En Turquía se impuso desde arriba una forma de nacionalismo cívico al comienzo del siglo XIX y con ella se organizó el primer museo. Sin embargo, solo más tarde en el siglo esta ideología se extendió sinceramente entre los intelectuales. Desde la década de 1870 se promulgó una legislación más protectora respecto a las antigüedades: el museo en Constantinopla fue modernizado y se abrieron otros, se comenzaron a publicar revistas científicas y se iniciaron excavaciones. Menos occidentalizada que Turquía, Egipto también presenció la organización temprana de museos, solo para ser dispersados ya que los gobernantes egipcios los utilizaron como fuente de regalos de prestigio. Egipto, estando bajo control europeo, y los arqueólogos europeos a cargo de la arqueología, el caos del saqueo por parte de cazadores de tesoros solo se detuvo parcialmente a partir de la década de 1860. Bajo su dirección, sin embargo, los arqueólogos locales tenían pocas posibilidades de encontrar empleo en este campo, aunque algunos lo lograron. Un ejemplo más extremo sería la arqueología en Mesopotamia. Como se verá en el Capítulo 6, esto permaneció casi completamente en manos de los arqueólogos imperiales y solo sería desarrollado por arqueólogos locales en el siglo XX.