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CONCLUSIÓN Las potencias europeas del siglo XIX heredaron las prácticas establecidas en el periodo moderno temprano, como el valor dado a las antiguas Grandes Civilizaciones como el origen del mundo civilizado (Capítulos 2 al 4). En el contexto de una firme creencia en el progreso, los historiadores se dedicaron a demostrar cuán civilizada era su propia nación, describiendo los pasos inevitables que la habían elevado a la cima del mundo civilizado en comparación con sus vecinos. Como se vio en el Capítulo 3, la intervención imperial temprana del siglo XIX, como una continuación lógica de la Ilustración y el imperialismo moderno, resultó en la apropiación de íconos arqueológicos de Italia, Grecia (en parte a través de copias romanas de obras de arte griegas) y Egipto que luego fueron exhibidos en los grandes museos nacionales de las potencias imperiales: el Louvre y el Museo Británico. Un grupo emergente de pioneros cuasiprofesionales había comenzado el proceso de modelar el pasado de Italia, Grecia y Egipto en tanto Edades de Oro como de Tinieblas. El fin de la era napoleónica no detendría sus actividades. Por el contrario, la arqueología, como una forma de conocimiento hegemónico, resultó útil no solo para producir y mantener ideas comúnmente sostenidas en las potencias imperiales, sino también para definir las áreas colonizadas y legitimar su supuesta inferioridad. Este fue el contexto en el que ocurrieron los eventos narrados en este capítulo. Simplificando la situación al extremo, se podría proponer que había dos tipos de arqueología: la realizada por los arqueólogos de las potencias imperiales y la llevada a cabo por arqueólogos locales. En cuanto a los arqueólogos imperiales, el imperialismo fomentó la remodelación de discursos sobre el pasado de áreas más allá de sus fronteras. Se percibía a las personas más allá del núcleo de la Europa imperial como estáticas, necesitando la orientación de las dinámicas clases emprendedoras europeas para estimular su desarrollo o recuperar—en el caso de los países donde ocurrieron antiguas civilizaciones—su ímpetu perdido. Originalmente, se hizo una excepción con los habitantes modernos de aquellas áreas en las que las civilizaciones clásicas habían surgido. Al principio se les imaginaba como portadores de la antorcha del progreso, una percepción particularmente fuerte en Grecia, pero también presente en Italia. El contacto directo con las realidades de estos países pronto resultó en una transformación de las percepciones occidentales, equiparándolos, en gran medida, con sociedades de otros lugares. Los locales generalmente se consideraban o bien como degenerados de sus anteriores ancestros, o como los descendientes de los pueblos bárbaros que habían provocado el fin del período glorioso del área. Se suponía que el papel de los arqueólogos occidentales provenientes de las naciones más prósperas—principalmente Gran Bretaña y Francia al comenzar, Europa y el Imperio Otomano 127, otros posteriormente—era revelar las Edades de Oro ya pasadas de estos territorios degenerados o descubrir el pasado bárbaro que explicaba el presente. A medida que avanzaba el siglo XIX, la diferencia entre los europeos del núcleo y los Otros—incluso en los países del sur de Europa—se racionalizó en términos raciales, viéndose a los primeros como poseedores de una raza aria blanca superior y dolicocéfala (Capítulo 12). En las potencias imperiales aumentó la importancia de la continua re-elaboración del pasado mítico para una nación, lo que resultó en una creciente institucionalización. Las empresas individuales iniciales y los proyectos estatales aislados fueron gradualmente sustituidos por expediciones arqueológicas más grandes dirigidas por los principales centros de poder arqueológico, algunos ya en funcionamiento—los grandes museos, las universidades—y otros nuevos—las escuelas extranjeras. Un número creciente de estudiosos dedicados al desciframiento y la organización de restos arqueológicos fueron reclutados en los departamentos universitarios y de museos que se proliferaban, especializados en el estudio de la antigüedad clásica. La exploración del pasado se legitimó como una búsqueda que respaldaría el avance de la ciencia. Pero esta aspiración solo se entendió en términos nacionales. Esto es claro por la competencia entre las expediciones arqueológicas de diferentes países por la adquisición de obras de arte para sus propios museos nacionales. Sin embargo, hubo una diferencia importante entre Gran Bretaña (y más tarde también EE.UU.) y la arqueología de las otras grandes potencias, en particular la de Francia y Prusia/Alemania, principalmente antes de la década de 1880: había una falta de una política gubernamental consciente respecto a las excavaciones extranjeras. En el Capítulo 1 se marcó una distinción entre el modelo Continental o Estatal-intervencionista y el modelo Utilitarista de Gran Bretaña y EE.UU. En el primero, las expediciones eran organizadas por el país madre y recibían apoyo gubernamental desde el principio. En Gran Bretaña y EE.UU., sin embargo, las iniciativas privadas continuaron predominando hasta las últimas décadas del siglo XIX. En muchos casos, sin embargo, los emprendedores recibieron apoyo de sus gobiernos para asegurar permisos para excavar y transportar objetos y monumentos arqueológicos de regreso a casa. Algunos incluso eventualmente obtuvieron respaldo financiero de los Fideicomisarios del Museo Británico o, especialmente en el caso de América, de fundaciones privadas. Las diferencias entre ambos modelos se diluyeron más durante el período de mayor impacto del imperialismo, especialmente a partir de la década de 1880, cuando Gran Bretaña, y hasta cierto punto EE.UU., inauguraron una política estatal de alentar activamente las excavaciones extranjeras y abrieron sus primeros colegios en el extranjero. Es importante notar que el interés de las potencias imperiales en las antigüedades de los países analizados en este capítulo era selectivo: se centraba en el período clásico y se desatendía, para empezar, tanto la prehistoria como el pasado islámico. Un patrón similar se analizará en el mundo colonial en el Capítulo 9. De hecho, esa falta de interés hacia las antigüedades islámicas (con la excepción, quizás, de la numismática, epigrafía y paleografía (Ettinghausen 1951: 21–3), y hasta cierto punto también hacia todas las otras antigüedades no clásicas) se diluyó a finales del siglo XIX, cuando las antigüedades no clásicas se volvieron un centro de curiosidad occidental (Ettinghausen 1951; Rogers 1974: 60; Vernoit 1997). A partir de ese período, las antigüedades islámicas se convirtieron en el objetivo tanto de los nacionalistas locales como de las clases prósperas en las potencias imperiales occidentales. Sin embargo, mientras que para los nacionalistas locales el pasado islámico era una Edad de Oro explicando el origen de la nación, para los occidentales se convirtió en equivalente a la exoticidad y la representación del Otro (Said 1978). Así, en Occidente, especialmente desde la década de 1890, el arte islámico fue tomado como un todo. La financiación de la arqueología islámica se centró en monumentos y monedas y su valor estético y comercial. La nueva atención dirigida hacia el pasado islámico eventualmente atraerá a arqueólogos occidentales a explorar otras áreas bajo el poder de Constantinopla, desde Albania y Kosovo hasta los territorios en Arabia Saudita y Yemen. Estas áreas no se discuten en este capítulo, ya que esto nos llevaría más allá de los límites cronológicos establecidos para este trabajo, aunque pueden haber ocurrido iniciativas esporádicas en este período (véase, por ejemplo, Potts 1998: 191). Las visiones hegemónicas europeas del pasado fueron contestadas de diferentes maneras en cada uno de los países analizados en este capítulo. En los países del sur de Europa, las antigüedades se convirtieron, desde temprano, en metáforas del pasado nacional e íconos del prestigio nacional y, por lo tanto, se tomaron medidas para protegerlas de la codicia imperial. Se aprobaron leyes para criminalizar la exportación de antigüedades. Se organizaron sociedades y la arqueología se enseñó a nivel universitario. De esta manera, los arqueólogos imperiales tuvieron que conformarse con estudiar las antigüedades en competencia o colaboración con arqueólogos locales. (Sin embargo, a largo plazo, los relatos de los arqueólogos imperiales fueron más exitosos. En historias de arqueología ampliamente leídas producidas en las potencias postimperiales (todavía Gran Bretaña, Francia y América del Norte), se mencionan sus nombres, mientras que no se da un trato similar a sus homólogos italianos y griegos). En el siglo XIX, el creciente uso de lenguas imperiales—inglés, francés, alemán y quizás ruso—también fomentó la creación de academias nacionales con tradiciones separadas entre sí. La transformación del ethos de las escuelas extranjeras en Italia es un caso claro. Se abandonó el italiano como medio de comunicación poco después de que el inclusivo Istituto di Corrispondenza Archeologica a nivel internacional fue sustituido por las escuelas extranjeras lideradas a nivel nacional desde la década de 1870. En esta atmósfera, los esfuerzos de los arqueólogos locales a menudo fueron recibidos con desprecio por los arqueólogos provenientes de países más prósperos. Sin embargo, sería demasiado simplista afirmar que en la arqueología de Europa y el Imperio Otomano del siglo XIX de Italia y Grecia había dos relatos opuestos, el de las potencias imperiales hegemónicas y la visión local alternativa. Al examinarlo más de cerca, cada uno de ellos abarca una diversidad de voces. La resistencia contra el colonialismo informal europeo y su ansia por las antigüedades clásicas fue más difícil más allá de Europa, y este capítulo ha discutido los casos de Turquía y Egipto. En la década de 1830, muchas de las provincias aún bajo el control político del Imperio Otomano contenían ruinas de un pasado glorioso que ya habían sido o serían finalmente incorporadas como parte integral del mito del origen de las naciones occidentales. Los restos griegos encontrados en Turquía, los impresionantes monumentos localizados en Egipto y, a partir de mediados del siglo XIX, aquellos en Mesopotamia (Capítulo 6), se convirtieron en objetivos de la ansia occidental por la apropiación. La incautación de obras de arte antiguas fue enorme. Durante la segunda mitad del siglo XIX, el mayor contingente de antigüedades, y los más celebrados, fueron especialmente los provenientes de las dos primeras áreas. Fueron recibidos por los grandes museos imperiales en Europa: el Louvre, el Museo Británico, la Gliptoteca de Múnich, el Altes Museum Prusiano y el Hermitage Ruso. Sin embargo, el Imperio Otomano no permaneció impasible ante la apropiación de su pasado por los occidentales. El siglo XIX vio la formación, aunque todavía tímida, de una erudición local con narrativas competidoras sobre su pasado nacional. Al comienzo del siglo, la evidente decadencia política del Imperio Otomano había alentado a políticos y eruditos a acercarse al pensamiento occidental. No obstante, las diferencias formales y estructurales entre el conocimiento otomano y occidental eran demasiado grandes para una transición rápida. La diversidad de países dentro del imperio y su amplia autonomía también explica cómo la transición se produjo a diferentes ritmos en las distintas partes del Imperio Otomano. En Turquía, se impuso desde arriba una forma de nacionalismo cívico a principios del siglo XIX y con él se organizó el primer museo. No obstante, solo más tarde en el siglo esta ideología se extendió seriamente entre los intelectuales. Desde la década de 1870 se aprobaron legislaciones más protectoras respecto a las antigüedades: el museo en Constantinopla se modernizó, se abrieron otros, comenzaron a publicarse revistas científicas y se iniciaron excavaciones. Menos occidentalizada que Turquía, Egipto también vio la organización temprana de museos, solo para ser dispersada a medida que los gobernantes egipcios los usaban como fuente de regalos de prestigio. Egipto, bajo control europeo, y con arqueólogos europeos a cargo de la arqueología, el caos del saqueo por cazadores de tesoros solo se detuvo parcialmente desde la década de 1860. Bajo su dirección, sin embargo, los arqueólogos locales tuvieron pocas oportunidades de encontrar empleo en este campo, aunque algunos lo lograron. Un ejemplo más extremo sería la arqueología en Mesopotamia. Como se verá en el Capítulo 6, esto se mantuvo casi completamente en manos de arqueólogos imperiales y solo sería desarrollada por arqueólogos locales en el siglo XX.