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El periodo Hamidiano (1876–1909) El Imperio Otomano no permaneció ajeno a los cambios en el carácter del nacionalismo en la década de 1870. Al igual que en muchas otras naciones, fue principalmente en este periodo que los intelectuales otomanos comenzaron a buscar las raíces culturales de su pasado nacional, las Épocas de Oro de su historia étnica. En esta autoinspección, no solo se dio más importancia a las antigüedades clásicas, sino que el pasado islámico se integró definitivamente en el relato histórico nacional de Turquía. Estos cambios ocurrieron en el periodo Hamidiano durante el reinado de Abdulhamid II (1876-1909), y una figura clave en ellos fue Osman Hamdi Bey (1842-1910), un reformista educado como abogado y artista en Francia (entre otros por el arqueólogo Salomon Reinach). Hamdi asumió el cargo de Déthier a su muerte en 1881. Como director de los museos imperiales (Arik 1953: 8), Hamdi Bey alentó muchos cambios: la promulgación de legislación más protectora respecto a las antigüedades, la introducción de métodos de exhibición europeos, inició excavaciones, e introdujo la publicación de diarios de museos y la apertura de varios museos locales en lugares como Tesalónica, Pérgamo y Cos. Respecto al primer cambio mencionado, Hamdi Bey fue quien estuvo detrás de la ley de antigüedades pasada en 1884, mediante la cual todas las excavaciones arqueológicas quedaron bajo el control del Ministerio de Educación. Más importante aún, las antigüedades —o al menos las consideradas como tal en ese momento, pues había cierta ambigüedad sobre si las antigüedades islámicas estaban incluidas— fueron consideradas propiedad del estado y su exportación fue regulada. Sin embargo, como indica Eldem (2004: 136–46), aún hubo muchos casos en los que los europeos lograron contrabandear antigüedades fuera del país. Bajo la guía de Hamdi, se llevaron a cabo varias excavaciones principalmente de sitios helenísticos y fenicios a lo largo del imperio. Una de las primeras excavaciones realizadas por él fue una que excavó apresuradamente en 1883, sabiendo que los alemanes estaban demasiado interesados en ella. También excavó el túmulo de Antíoco I de Comagene en Nemrut Dağı. Uno de los descubrimientos clave de Hamdi Bey fue la Necrópolis Real de Sidón (actualmente en Líbano) en 1887, donde ubicó el supuesto sarcófago de Alejandro Magno, que luego trasladó al museo de Constantinopla (Makdisi 2002: para. 29). Esto resultó en una importante ampliación de las colecciones existentes en Constantinopla, lo que proporcionó la excusa para reclamar la necesidad de una nueva sede para el museo. Un nuevo edificio con una fachada neoclásica fue construido en los terrenos del Palacio Imperial de Topkapi, diseñado por Alexander Vallaury, un arquitecto francés y profesor de la Escuela Imperial de Bellas Artes de Constantinopla. Los nuevos descubrimientos, junto con otras colecciones griegas y romanas, fueron trasladados allí en 1891. Este museo imitaba a sus contrapartes europeas: el pasado clásico seguía sirviendo como una metáfora de la civilización. Significativamente, este pasado estaba físicamente separado de las antigüedades orientales más recientes, que no fueron trasladadas a las nuevas instalaciones. El nuevo museo fue bien recibido por los europeos; como afirmó Michaelis (1908: 276), el museo fue clasificado ‘entre los mejores de Europa’. A pesar de las restricciones y la nueva legislación, la intervención de la arqueología extranjera en suelo turco creció en el periodo Hamidiano. Ahora, Gran Bretaña compartía su implicación con otras naciones imperiales en ascenso, como Alemania (Pérgamo, desde 1878), Austria (Göblasi, desde 1882, Éfeso, desde 1895), Estados Unidos (Asos desde 1881, Sardis desde 1910) e Italia (desde 1913). De ellas, Alemania sería la nación que invertiría más esfuerzos en —y obtendría más riquezas de— la arqueología de Anatolia. Esto se puede contextualizar en el trato favorecido que Abdülhamid II dio a los alemanes, cuando estableció una fuerte alianza informal entre el Imperio Otomano y Alemania en las décadas anteriores a la Primera Guerra Mundial. En arqueología, en primera instancia, el papel de Alemania se debió mucho a la astucia de Alexander Conze (1831-1914) respecto al acuerdo para la excavación de Pérgamo. Desde su puesto como director de la colección de escultura de los Museos Reales de Berlín, Conze convenció al excavador, Carl Humann (1839-96), para minimizar el potencial del sitio para estar en una mejor posición de negociación con el gobierno otomano. Los hallazgos realizados desde 1878 no fueron publicitados hasta 1880, momento en el cual el gobierno otomano no solo había vendido la propiedad local a Humann en un tratado secreto, sino que también había renunciado a su tercio de los hallazgos a favor de una suma relativamente pequeña de dinero, un acuerdo en parte explicado por la bancarrota del estado otomano (Marchand 1996a: 94; Stoneman 1987: 290). En 1880, Alemania recibió el primer impresionante envío de Pérgamo. Humann ‘fue recibido como un general que ha regresado del campo de batalla, coronado con la victoria’ (Kern en Marchand 1996a: 96). Como se indicó anteriormente en este capítulo, el éxito en Pérgamo resultó en la falta de interés en excavaciones en Grecia —Olimpia— que, se consideró, solo proporcionaban información para la ciencia y no objetos de valor para ser exhibidos en museos (Marchand 2003: 96). Para la idea de la arqueología como historia del arte, sin embargo, las excavaciones de Pérgamo llegaron a formar parte de una trilogía que sería la base de la comprensión de la arqueología griega. Como la excavación de Olimpia en Grecia había proporcionado una comprensión más alta de la secuencia desde los períodos arcaico hasta romano, y la de Éfeso proporcionó información desde el siglo VII a. C. hasta la era bizantina, el trabajo en Pérgamo reforzó el conocimiento del urbanismo, la cultura y el arte de los períodos pos-Alejandro y romano (Bianchi Bandinelli 1982 (1976): 113–15). Las numerosas hallazgos desenterrados en las diversas campañas de Pérgamo —la primera terminó en 1886, pero luego continuaron en 1901–15 y desde 1933 (Marchand 1996a: 95)— también crearían en Alemania la necesidad de un gran museo similar al Museo Británico y al Louvre. El Museo de Pérgamo, planeado en 1907, eventualmente abrió en 1930 (Bernbeck 2000: 100). La excavación de Pérgamo también fue importante en otro nivel. En 1881 Alexander Conze se convirtió en el jefe del Instituto Arqueológico Alemán. La campaña en Pérgamo le enseñó varias lecciones, no menos importante que el instituto tenía que estar formado por expertos asalariados, siguiendo las directrices de la oficina principal del Instituto Arqueológico Alemán en Berlín (Marchand 1996a: 100). Bajo su dirección, el Instituto Arqueológico Alemán se convirtió en el primer instituto extranjero completamente profesionalizado. Finalmente, las excavaciones alemanas fueron muy influyentes en varios países europeos. El sucesor de la cátedra austriaca de Conze desde 1877 fue Otto Benndorf (1838-1907). Después de enseñar en Zúrich (Suiza), Munich (Alemania) y Praga (Chequia, entonces parte del Imperio Austro-Húngaro), fue nombrado en Viena, fundando el departamento de arqueología y epigrafía. En 1881-2 excavó el Heroon de Göblasi-Trysa, en Licia (una región ubicada en la costa sur de Turquía), enviando relieves, la torre de entrada, un sarcófago y más de cien cajas al Kunsthistorisches Museum (Museo de Historia del Arte) en Viena en 1882. Ayudó a Carl Humann con su excavación en Pérgamo y más tarde en el siglo, en 1898, fundó el Österreichische Archäologische Institut (Instituto Arqueológico de Austria) y fue su primer director hasta su muerte. El estudio del pasado en el periodo Hamidiano no solo difirió de los años anteriores en el mayor control ejercido por el gobierno otomano respecto a las antigüedades clásicas. También contrastó con la era Tanzimat en la firme integración de la historia islámica como parte del pasado de Turquía. Esto coincidió con un impulso renovado hacia la historia nacional (Shaw 2002: caps. 7–9). Aunque la historia nacional más conocida de Turquía, Historia de los Turcos de Necib Asim, solo fue publicada en 1900, publicacciones similares a las producidas por las naciones europeas existían desde la década de 1860, como la publicada por un exiliado polaco convertido, Celaleddin Pasha, en 1869, Turcos antiguos y modernos (Smith 1999: 76–7). Estas historias ayudaron en la formación de una nueva identidad moderna para el Imperio Otomano. En ellas, el pasado islámico fue descrito. Durante el periodo Hamidiano, el Islam se estaba usando como una de las principales razones para mantener el estado unido, aunque en la práctica diferentes religiones y grupos étnicos eran tolerados como parte integral del imperio (Makdisi 2002: paras. 10–13). El pasado islámico se volvió valioso de investigar, preservar y exhibir. En el nuevo panorama del imperio, los sitios religiosos e imperiales —lugares que estaban de alguna manera relacionados con la historia de la familia gobernante otomana— se convirtieron en símbolos nacionales (Shaw 2000: 66). En algunos de ellos se erigieron monumentos como mnemónicos históricos, como objetos para ayudar a la memoria. Así, en 1886 se construyó un mausoleo para el lugar de descanso de Ertugrul Gazi, el padre del primer sultán de la Casa de Osman y uno de los héroes originales de Turquía (Deringil 1998: 31). Sin embargo, aunque el pasado islámico definitivamente se estaba convirtiendo en parte de la agenda nacionalista, el atractivo de la arqueología del período islámico solo aumentó gradualmente. Había señales que apuntaban en esta dirección, como la creación de un primer Departamento de Artes Islámicas en el Museo Imperial Otomano en 1889, es decir, unos veinticinco años después de su apertura. Sin embargo, cuando las obras clásicas de arte fueron trasladadas a las nuevas instalaciones del museo en 1891, las obras de arte islámicas fueron dejadas atrás, trasladándose de un lugar a otro hasta 1908, cuando finalmente se reunieron en el Pabellón de Azulejos de Topkapi. A pesar de su aparente menor importancia, el acto mismo de exhibir objetos hasta entonces investidos con significado religioso marcó en sí un hito importante y su significado no debe ser subestimado. Esto no fue el resultado de almacenar objetos como respuesta a una amenaza de destrucción de objetos religiosos, como había sucedido en París un siglo antes cuando se creó el Museo de los Monumentos Franceses (Capítulo 11), sino parte de un proceso consciente de construcción nacional. Los objetos religiosos estaban siendo convertidos en íconos nacionales. La importancia de las antigüedades del período islámico también se hizo evidente en 1906, cuando una nueva legislación intentó poner freno a su rápida desaparición hacia el mercado europeo, que estaba creciendo cada vez más ávido de objetos orientales exóticos. La tardanza en construir una base académica sólida para la comprensión histórica y artística del pasado islámico puede explicar por qué la arqueología fue prácticamente dejada de lado en la construcción del nacionalismo panislámico, un movimiento que también tuvo seguidores en el Imperio Otomano como Egipto (Gershoni & Jankowski 1986: 5–8). Las antigüedades islámicas finalmente recibirían prioridad como metáforas secularizadas de la Edad de Oro de la nación turca después de la revolución constitucionalista de los Jóvenes Turcos de 1908–10 (Shaw 2000: 63; 2002: cap. 9). Se organizaron varias comisiones, la primera en 1910, para discutir la preservación de las antigüedades islámicas en el país. En los años siguientes se organizarían otras, una en 1915 para investigar y publicar obras ‘de la civilización turca, el Islam y el conocimiento de la nación’ (en Shaw 2002: 212). Finalmente, ese mismo año se creó la Comisión para la Protección de las Antigüedades para abordar la aplicación de la legislación que protegía las antigüedades. Se emitió un informe sobre el deplorable estado del palacio de Topkapi reconociendo que ‘Toda nación toma las medidas necesarias para la preservación de sus bellas artes y monumentos y así preserva las virtudes sin fin de sus ancestros como una lección de civilización para sus descendientes’ (en Shaw 2002: 212). Como dejan claro estas palabras, el vocabulario nacionalista había sido definitivamente aceptado en la política de Turquía hacia el patrimonio arqueológico. Además de la reevaluación del pasado islámico, al comienzo del siglo XX surgió un nuevo interés en el pasado prehistórico. Curiosamente, fue promovido por una ideología pan-turca que propuso la unión de todos los pueblos turcos en Asia en un solo estado-nación (Magnarella & Turkdogan 1976: 265). Los proponentes de esta ideología organizaron la Sociedad Turca (Türk Derneği) en 1908, una asociación con su propia revista, Türk Yurdu (Patria Turca). Los objetivos de la sociedad eran estudiar ‘los restos antiguos, la historia, las lenguas, las literaturas, la etnografía y la etnología, las condiciones sociales y las civilizaciones actuales de los turcos, así como la geografía antigua y moderna de las tierras turcas’ (en Magnarella & Turkdogan 1976: 265). Al igual que en Europa, la búsqueda de un pasado prehistórico nacional se convirtió en una búsqueda de los orígenes raciales de la nación identificados en los sumerios y los hititas. Esto formaría parte del discurso sobre el pasado adoptado por Kemal Atatürk (1881-1938) tras su ascenso al poder después de la Primera Guerra Mundial.